Département de philosophie

L’État et la crise

 

 Ou la crise de l’État. L’État a pu être pensé, par la philosophie politique dans son histoire, comme relevant d’une forme qui lui est extérieure, comme une institution verticale se référant à un modèle transcendant, ordonné et hiérarchisé, où force, pouvoir et puissance sont liés. La forme de l’État aurait ainsi métabolisé un modèle religieux, ou plutôt théologique. Ainsi le pouvoir étatique est présenté comme sacré, la souveraineté comme une forme de miracle, le pouvoir comme un coup de force. Héritage, legs, emprunt, trace… les manières de penser l’État récupèrent ou utilisent le modèle théologico-politique. Mais cela implique de considérer l’État (et la société administrée) comme intrinsèquement lié aux impératifs de son propre maintien, de sa sauvegarde, de sa sécurité et de sa défense. Ces principes négatifs sont-ils le résultat du modèle théologico-politique ? Les débats et reprises suscités, depuis Carl Schmitt, sur l’État comme produit de la sécularisation de concepts théologiques, autant en Allemagne (Kelsen, Blumenberg ou Habermas) qu’en Italie (G. Agamben, M. Tronti, R. Esposito…), semblent le confirmer. L’État est-il ainsi pensé en négatif de sa propre crise ?

Pour y répondre, on opérera deux renversements de perspective. Premièrement, plutôt que de penser l’État sous le principe de la force, on interrogera sa fragilité. Que se passe-t-il, dans la forme de l’État, quand il y a crise ? Est-ce immédiatement une crise de l’État ? Le basculement dans l’état d’exception est-il le signe de sa force, de sa faiblesse, ou de sa faiblesse révélée au moment même où l’exception se substitue à la règle, dans une sorte d’aveu d’impuissance ? Deuxièmement, plutôt que de mettre l’accent sur une souveraineté spatialement exercée sur un territoire, on se posera la question de la temporalité induite par le modèle de la théologie politique. Cela nous permettra d’éclairer les significations contemporaines d’autoritarisme démocratique, d’illibéralisme, de démocrature…

 

Agamben, Giorgio, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, 1997.

Blumenberg, Hans, La légitimité des temps modernes, Paris, Gallimard, 1999.

Derrida, Jacques, Force de loi, Paris, Galilée, 2005.

Esposito, Roberto, Communauté, immunité, biopolitique, Milan-Paris, Mimesis, 2019.

Foucault, Michel, Sécurité, territoire, population, Paris, Seuil, 2004.

Hobbes, Léviathan.

Kantorowicz, Ernst, Les deux corps du roi, Paris, Folio, 2020.

Mbembe, Achille, Politiques de l’inimitié, Paris, La Découverte, 2016.

Schmitt, Carl, Théologie politique, Paris, Gallimard, 1988.

Spinoza, Traité théologico-politique.

Vatter, Miguel, Divine Democracy. Political Theology after Carl Schmitt, Oxford University Press, 2021.

Weizman, Eyal, The Politics of Verticality, 2002. En ligne : https://www.opendemocracy.net/en/article_801jsp.